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Pensamos que se debe valorar el esfuerzo
hecho dentro de un espacio que nos llama a la reflexión constructiva, como a la
producción de hechos que conlleven a visibilizar ese proceso que implicó el
negocio negrero, donde hay que vanagloriar la inteligencia de esos seres que fueron
tratados por sus aspectos fenotípicos y capacidades físicas, considerados como inhumanos o piezas de
ébanos, en donde solamente se valoró sin tenían potencialidades para el trabajo
y la faena dura (donde la mayor carga la llevó la mujer negra). Pero
quisiéramos enarbolar el aporte que hicieron estos desarraigados a la
diversidad venezolana, donde la reflexión se ha convertido en la herramienta
epistémica que permite desentrañar una reflexión comprometida en contra de la
colonización de la memoria y desentrañar sus principales premisas que no dejan
ver como unos seres que sufrieron en carne propia la crueldad de las culturas
africanas y europeas, pudieron convertirles en creadores culturas; por
ejemplo la manifestación cultural que
tiene que ver con San Juan Bautista que se celebra en Curiepe (Estado Miranda) pareciera que por su
importancia se reviste de una serie de solemnidades que la hacen diferente a la
que se celebra en la Calle Simón Bolívar de la Parroquia Naiguatá (Estado
Vargas), donde su Grito a San Juan
Bautista que se hace el 01 de Junio, se ha convertido en el llamado que esperan todos los Sanjuaneros que existen en el
país, para ir preparándose para el día
23 o 24 de junio y a la vez este es
diferente al que se celebra en la Plaza O'Leary
del Área Metropolitana de Caracas por parte de los Sanjuaneros que en un sólo coro se reúnen y
ese día 24 de Junio hacen transparente sus diferentes maneras de celebrar esa
manifestación, religiosa y sociocultural que se ha incrustado en la idiosincrasia
de quienes asiste de una manera que se hacen que se transporten en el tiempo y
la presencia de los sentimientos encontrados se hagan transparente y en él que
se destaca la presencia del Lic. Barroso (trabajador de FUNDARTE), así como la
de otros compañeros que con su presencia
hacen que se vista de una alegría consensuada que le da la manifestación ese
sentido que en años otras tenia (eso sin dejar de nombra la que se celebra en
la Parroquia San Agustín del Sur, donde diferentes Sanjuaneros le dan gala a
dicha manifestación religiosa y se dan durante ese día, a darle rienda suelta a sus instintos
religiosos, lo cual los lleva a que su
cuerpo se convierta en un solo frenesís a través de diferentes coreografías,
producto del reflejo que se asimilados…,por
el efecto producido a través de esos
movimiento que se les pega a esa formas duras que hacían sobre salir los
senos conversos de mazorca ansiosa de cosechar, de su vientre deprimido que
hace que le tambor repique en los oídos, como un tizón de fuego que se
transforma en núbiles cascadas de frenesís ) que como dice Juan Pablo Sojo en
su Libro Noche Buena Negra (1976), pareciera que fuera una “¡Noche Buena de San Juan! El
Tambor repica en los solares. Su gran voz de sonoridad sagrada vibra en la médula de todos, como una gran voz
venida de los ancestros a congregar el clan. ” (Editorial Popular
Mirandina. Colección Rómulo Gallego -Novelas y Cuentos-Pp. 143.)
Lo cual representa que no son
iguales, sus cantos, músicas y formas de vestir, a pesar que todas las fiestas
celebradas en nombre del bautista responden al calendario católico y lo más
importante de ella, es que sirvió para echar a un lado el trato impío e
inhumano recibido (tanto por los africanos, como por los europeos)[1] y en
el que la inteligencia humana se impuso que el cuerpo se adaptarse a otros
medios y ello le permitiera crear una geografía espacial diferente (denominada
como cultura negra, donde no se puede negar que manifestación como la de San
Juan Bautista son parte del ese proceso que convirtió al negro o la negra en
sujeto creador de cultura ) que se va a caracterizarse por poseer rasgos que la
identifican como propia de ese proceso que se vivió en los nuevos estados
nación que se estaban creando y que la hacen determinarse como diferente a la
africana y europea, en el que sin la
participación de los negros, no se fuera hecho visible el proceso que implicó
nuestra independencia y este país jamás hubieran alcanzado el grado de
desarrollo que actualmente tiene. Por ello, venimos sosteniendo desde hace
mucho tiempo que el término "afro-descendiente", es intrascendente y
anti-histórico que irrumpe en contra de las fuentes que sirvieron para crear la
República (1811), en un momento en que la
Revolución Bolivariana está propiciando un nuevo sistema de participación
centrado en la cohesión y corresponsabilidad que incluye el relanzamiento de
nuevos paradigmas que vienen a favorecer
una generación de alternativas que están auspiciando un sistema que implican
una serie de procesos con el propósito que transfieran su efectividad dentro
del contexto local y para ello se hace necesario adecuarlos dentro de una serie
de principios y valores consustanciados con el proceso histórico que estamos
viviendo, en donde la participación debe conllevar a la cimentación de una
visión compartida que genere un pensamiento holístico en función de concebir un
ciudadano que tenga una capacidad de comunicación que posea un esquema
conceptual actualizado y socializado, con el propósito de que se pueda
discernir en cuando al uso agudo de herramientas que confieran su formación
particular, lo cual implicaría compartir una imagen que permita el desarrollo
de la energía generativa de lo humano, con la finalidad de afirmar la
nacionalidad venezolana y reconstruir un país más justo y ético que tome en
cuenta la importancia que tienen los principios y valores para el
desenvolvimiento de sus potencialidades, la imaginación productivas, la
sensibilidad de percepción, en la construcción de un espacio, que permita la comprensión del espíritu (por ello... la
lucha por su memoria no se puede separar de su nueva geografía espacial, ya que
existió la necesidad de crear una nueva que viene a reafirmar que la cultura
negra no es producto de lo africano, sino del proceso que implicó el
desarraigo, la esclavitud[2] y la
conformación de las nuevas repúblicas que se libraban de la imposición europeas).
En este sentido, no podemos quedarnos
solamente en la descripción de las cosas para no ver su fondo y seguir
deambulando en su apariencia..., olvidado que la voz que viene de los ancestros
nos exigen esclarecer el bam, bam, bam, quipán, bam, ban, cuando suena el
mina (instrumento musical creado por los
negros para celebrar la fiesta de San Juan) y ¿Por qué en los países caribeños no hay cultura africana,
que se resalte sus vestigios? Y ¿Por qué
se resalta solamente una cultura distinta a la africana?, que se mete en los
sentidos y que hace resalta en el solar, el cuerpo de la negra que hacía
enloquecer a las aguas cristalina, cuando
el tambor repicaba en sus sentidos, queriéndole reventar sus oídos y la
imaginación se hundía en la penumbra vesperal y la bemba del negro se convertía
en tizón de fuego encendido que nos exige que profundicemos y que no sigamos
utilizando ese lenguaje discriminador y xenofóbico, que solamente ha buscado
imponer una matriz, en el que los catalogado por los africanos como negros, no
fueron capaces de crear una cultura distinta, cuando este tipo de conducta, más
bien, lo que hace es oscurecer nuestra
dinámica histórica para no reconocer que los negros se convirtieron en sujetos
creadores de cultura y por otro lado…, negar que eran inteligentes, como
queriendo ponernos a la saga de lo que aconteció ( y sin tomar en cuenta que el término descendiente se utiliza en el
derecho de familia para heredar en primera línea). Por ello sostenemos que
dicha connotación (afro descendiente) implica…, que los negros y negras, no
pueden ser catalogados como descendientes de africanos, puesto que su llegada América, fue hecha en contra de su voluntad (fue
forzada y donde se les impuso un proceso de aculturación), donde no solamente
prevaleció, el que fueran comprados por los europeos, sino que sin la participación de las cultura
africanas en su caza y venta no se fuera dado la internacionalización del
sistema de la trata negrera, en el que se necesario que tal situación
histórica, no se eche a un lado, en el que se convirtió seres inteligentes en
piezas, en objetos que solamente fueron utilizados como manos de obra sin
ningún gasto o pago por la utilización de su fuerza de trabajo, para fortalecer
a un mercado internacional que se estaba imponiendo en el mundo y que conllevó
a la creación de un sistema transnacional con vidas humanas, al fraccionamiento
de África y la apropiación de todos sus recurso naturales.
Esto representa que reconocerse como afro
descendiente, implica por un lado, por
un lado…,que ambos padres sean africanos
y el hijo nace en un país distinto al de los padres, o tener uno de los dos y
haber nacido en otro país diferentes.
Pero el término descendencia se utiliza en el derecho para establecer el
vínculo por consanguinidad para poder heredar, lo que indica que no es
necesario las dos condiciones, porque si naces en África y tienes padres africanos…, eres descendientes de africanos
(afro descendiente y entras en contradicción con la nacionalidad africana).
Esto representa que el término jurídicamente presenta una serie de vacíos,
cuando lo vas interpretar y hacerlo viable
para reconocer nacionalidad, puesto que echa por el Ius soli y
Ius sanguinis, lo quiere decir,
que el término Afro no nos reivindica y menos a esos desarraigados que
salieron de África en contra de su voluntad, en
donde se buscó un artificio religioso para quitarle la africanidad y
convertirlos en piezas de ébano (sin capacidad para razonar), en el cual
perdían toda capacidad, la cual era
trasladada a quienes los convertían en su propiedad, en donde prevalecía el
derecho a usufructo de quien lo compraba, puesto que fueron considerados como
cosas, sin ningún tipo de capacidad. Es por ello, que no hemos visto ningún
texto (escrito por negros, africanos, afro descendientes, europeos, etc., que diga que los negros son
inteligentes que reconozca que esos negras y negros se convirtieron en sujetos
creadores de una cultura diferente a la africana), porque nos quedamos
simplemente alimentando la banalidad en el discurso y no vamos un poco más
allá, porque somos inconscientemente parte de esa maquinaria que no acepta otro
tipo de criterio, porque el positivismo lo tenemos metido hasta en los
tuétanos, el cual ha corroído hasta las formas como percibimos las cosas y
muchas veces estamos diciendo cosas y no nos estamos dando cuenta que el
discurso que estamos utilizando fortalece
la colonización, es por ello que estamos en desacuerdo a que se nos
llame afro descendiente, porque somos venezolanos de piel negra…, originarios
de los diferentes estados nación que se crearon en América y el mundo.
Es por ello que quienes nos hemos
convertido en gestores de este diálogo, hemos comprendido que la Cultura Negra se ha
sabido levantar, con entereza y mucha fortaleza, a pesar que le ha costado
mucho su aceptación dentro de la idiosincrasia venezolana, pero estamos cada
día trabajando en función de la igualdad, en pro de nuestro reconocimiento como
cultura que hizo un aporte importante a la diversidad venezolana, aunque dentro
de los principios que se incorporaron en la Constitución de la República
Bolivariana de Venezuela, estamos viendo como mucho delicadeza sus
implicaciones en pro del desarrollo de las diferentes culturas negras que se
encuentran en el país, en el que se puede notar con mucha seriedad, que el
termino afro-descendiente, no encaja dentro los supuesto jurídicos que allí se
establecen para poder ser reconocida como pueblos que poseen una identidad
étnica y cultural que los diferencia de los demás, y en el que quedó expresado
“…un profundo cambio de perspectiva política y cultural que reoriente la
conducción del Estado venezolano, por su carácter multiétnico, pluricultural y
multilingüe, en el que se les reconocen ciertas especificidades y, en
particular, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y
costumbres, sus idiomas y religiones, así como el derecho que tienen a mantener
y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores y
espiritualidad.
[1] “Los datos expuestos no reducen el horror del tráfico
negrero que tuvo su auge entre los siglos XVII y XVIII pero, afirma Sebrelli:
“El tráfico de negros fue legalizado por los gobernantes africanos y hasta el
siglo XVII toda la vida social, política y económica del África occidental
estaba organizada alrededor del mercado de esclavos: los jefes africanos
realizaban verdaderos safaris en busca de congéneres que luego serían vendidos
a los mercaderes europeos. Un capitán inglés cita las palabras de un rey
africano: “Queremos tres cosas, pólvora, balas y aguardiente; ofrecemos tres
cosas: hombres, mujeres y niños” (La esclavitud de blancos y negros. La
complicidad de los reyezuelos africanos de la costa occidental” (La esclavitud
de blancos y negros. La complicidad de los reyezuelos africanos de la costa
occidental” (Guillermo Giacosa
-La esclavitud de blancos y negros. La complicidad de los reyezuelos africanos
de la costa occidental. Diario Perú 21, año 2004. Inglaterra y la abolición de
la esclavitud en el Perú. Publicado por Eddy Romero Meza)
[2] “Cuando en el siglo XIX los ingleses decidieron
suspender el comercio de esclavos, quienes más se opusieron a esta medida
fueron los reyezuelos africanos de la costa occidental. El rey de Dahomey (hoy
Benín) implora a Inglaterra que le permita continuar con dicho comercio. Y son
estos jefes tribales quienes negocian con los contrabandistas que pretenden
burlar las disposiciones de la corona británica. La esclavitud durante esos
siglos fue un crimen compartido en el cual los negros, sin duda, llevaron la
peor parte” (Ibídem)
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